lunes, 20 de febrero de 2012

LA ESTELA DE RAIMONDI Y LA CONCEPCION CHAVÍN DEL MUNDO PREINCA

OTRA COINCIDENCIA (Dios del antiguo Perú y Católico español)

Aclaro al lector que no pretendo impresionar a nadie ni nada por el estilo y que lo vertido más corresponde a una apreciación personal que a la lectura minuciosa de libros habidos y por haber y soy respetuoso del trabajo de antropólogos, arqueólogos e historiadores en general y que si se sienten ‘robados’ mil disculpas por ello. No me animan afanes de figuretismo sino de aportar alguna otra percepción de los fenómenos material-humanos a las ya existentes. Gracias por su comprensión.

(La Estela de Raimondi. Tomado de http://www.numisnati.com/ copia ilustrada exacta de la real )

Nótese a simple vista al sacerdote-sacerdotisa (es indiferente por las razones que vamos a exponer) de Chavín sosteniendo dos objetos representados como báculos que algunos asocian al cactus de San Pedro por su efecto alucinógeno.
En el sentido de “visto de pie o parado” a la Estela, sobre su cabeza hay cuatro cabezas de animales superpuestas que con la del sacerdote hacen cinco juntas, la más próxima a la suya es la de un caimán o lagarto de la zona ecuatorial y de la selva peruana; aquel hombre mira hacia arriba y los demás animales miran hacia abajo en la representación del significado de que aquellos animales en fuerza son superiores al hombre.
De cada oreja del sacerdote emerge una serpiente (2 pequeñas en el hombre) al igual que de los demás animales cuyas serpientes son mucho más grandes asociados simbólicamente a su peligrosidad que en total hacen 8 serpientes grandes.


En el sentido de “visto al revés o aparentemente de cabeza” a la Estela, que hace dudar de si la Estela fue hecha para exponerse de pie o exactamente era para poner horizontalmente -como mesa hipotéticamente a manera de un calendario ilustrativo en el lugar y en la posición donde se habría hallado originalmente- se pueden distinguir a seis animales más incluyendo la cara del hombre cuyas partes del rostro se corresponden al de otro animal de rasgos félidos. La cara del primer animal de la parte superior está unida a un cuerpo humano sosteniendo en ambas manos unos báculos con las caras de unos félidos en ambos lados que miran hacia arriba e inmediatamente le sigue otro animal de rasgos aparentemente felinos (que corresponde a la “otra cara” del sacerdote o del hombre, una alusión a la parte subconsciente o animal del hombre) y que ambos miran hacia abajo, es decir, a los demás animales en una clara alusión a la superioridad respecto de los demás animales. De ambos emerge una serpiente pequeña de ambas orejas que nos hace ver que lo salvaje-peligroso también existe en ellos y que entre ambos hay una unidad y dependencia en el sentido de que el hombre está por debajo del Dios o ser antropomorfo (el Dios-hombre-bestia) pues este está mirando por encima del hombre (el hombre-bestia). Podemos considerar esto como la concreción evolutiva de la idea de un Dios de carácter humano en la sociedad Chavín tan igual como sucedió en las demás culturas europeas y del oriente (Egipto, Grecia).
Debajo de estos dos “animales” hay una “línea horizontal divisoria” debajo del que están los demás animales o seres vivos; prosigue el que parece ser un animal con colmillos pero que a mi modo de ver la línea divisoria representa la parte media entre maxilar superior y el maxilar inferior del segundo animal, es decir, que está con la boca abierta en alusión al poder sobre los demás animales que están debajo y que al tercer animal, el segundo animal-hombre lo está devorando y ya ha introducido parte de la cabeza y los ojos faltando parte de la cabeza lo que se nota en parte de la boca y los dientes que aún no han sido ‘tragados’. El tercer animal al estar representado siendo tragado no muestra rastros de una serpiente grande saliendo de sus oídos sino tal solo unas pequeñas en las proximidades de sus oídos que quizá nos da un indicador de que se asocia con animales más pequeños o “menos peligrosos” los que aumentan en peligrosidad a medida que “ascendemos” al cuarto, quinto y sexto animal.
A los animales cuarto y quinto les sale una serpiente grande de cada oreja y tienen la mirada hacia arriba (que en el sentido de “visto de pie o parado” denota superioridad en ferocidad-peligrosidad uno respecto del otro desde la concepción vivencial espacio-tiempo del hombre de Chavín) y que en ese sentido ‘de cabeza o al revés’ se intenta significar que todos ellos “reconocen” la superioridad del DIOS-HOMBRE (al que conocemos y veneran los católicos se llama Jesucristo “el representante del Dios en la tierra”) como expresión simbólica de la unidad-alianza entre ambos ‘animales’. El sexto animal muy probablemente sea la serpiente puesto que de cada oreja emerge una serpiente y a la vez emergen dos grandes serpientes por su boca.
Debemos tomar en cuenta o no ignorar la alegoría de la “visión de pie” respecto a que si muriese el hombre por causa de los demás animales que están sobre él, el Dios que no se ve en esa posición pero que está inmerso en la Estela de Raimondi también moriría con él.

En total se contabilizan 16 serpientes grandes entre otras más pequeñas.
Incluyendo al Dios ‘animal’ y al hombre ‘animal’ se contabilizan 11 animales en total que bien podríamos asociarlos con los meses de un año.

Debemos observar que los báculos dejan de serlo en esa posición “de cabeza o al revés” para convertirse en dos lanzas con puntas dando la impresión de lanzarse sobre los animales de abajo (o “inferiores”) en alusión al “poder” que el dios le otorga al hombre, el poder de las lanzas está simbolizado por las cabecitas de animales que están en “la parte superior” (vista de a pie o parado es “la parte inferior”) que miran hacia arriba como señal de subordinación al Dios y/o al Dios-hombre.
Existe una aparente contradicción entre ambos sentidos de visión de la Estela de Raimondi lo cual no es así como ya se explicó. Ello me lleva a suponer que la Estela no tenía posición vertical sino horizontal a manera de mesa y que hipotéticamente se asociaban a determinados periodos de rotación terrestre alrededor del sol (las estaciones y los meses del año), además de servir de ‘libro’ o texto para educar a los sacerdotes encargados de sostener la ideología política-religiosa (el culto) en Chavín.
Podemos deducir que según el mensaje que deja traslucir la Estela, hay dos tipos de “poderes” manifiestos: el poder del hombre en el sentido de la “vista de pie o parado sobre la tierra” sujeto a las fuerzas de la naturaleza (lo visible a la población), y el poder del Dios en el sentido de la “vista de cabeza o al revés (¿el cielo?)” que aunque ligado al mundo de los hombres se mantenía en reserva para la población común y corriente entre autóctona y foránea.

AHORA ESPECULEMOS:

¿Y por qué hacer solo cuatro animales sobre su cabeza a quienes temer o comiéndose solo a cuatro, y no tres, cinco, seis, siete, nueve o uno solo?
En el sentido de la “visión de a pie” las cuatro cabezas de animales como tocado podrían representar las actividades-festividades asociadas indirectamente con las cuatro estaciones del año para los que se ligaban con el poder y los súbditos (como con los lectores) pero no específicamente con los “escogidos” para el servicio sacerdotal. A los escogidos les observaban la “visión de cabeza o al revés” y cada cabeza se habría asociado con una estación. Así, la primera cabeza en posición de ser devorado podría haber sido la asociada con las cosechas y la caza de animales quizá en razón a su abundancia estacional (en similitud con el fin de la estación del verano e inicio de la estación de otoño) y el periodo de lluvias.
¿Y qué género se supone que representa el ‘sacerdote’?
En el sentido de “visto de pie” la vestimenta cubre los genitales convenidamente lo que solo nos hace especular sobre su género y sexualidad. La cabeza llena de serpientes se podría asociar a que se relaciona con un personaje con pensamientos perversos, que según las circunstancias (y la distribución de los roles sociales) podemos relacionar con el varón o con la mujer.
En el sentido de “visto de cabeza o al revés” denota una clara connotación masculina puesto que la portabilidad de lanzas para la guerra era de exclusividad masculina (el Dios-hombre-bestia varón similar al del Dios de las demás religiones del mundo). La sociedad priorizaba al varón (como incluso hoy aun sucede). Ello se contrasta con las culturas posteriores a Chavín en Mochica con la denominada dama de Cao (o sacerdotisa de Cao comprobada en la momia hallada, ¿una machona-lesbiana o sacerdotisa-mujer presionada por las circunstancias?) donde (siguiendo la opinión de los historiadores) ya había una división de poderes y un definido poder militar-religioso masculino como para permitirle a una mujer ejercer como sacerdotisa. No descarto que los homosexuales también hayan intervenido en estas funciones como algunos historiadores asumen en razón a que los homosexuales tampoco muestran una clara definición de género o sexual y pueden realizar tanto las labores diversas de los varones como de las mujeres para la función sacerdotal.
Al margen de la apreciación filosófica-religiosa de una concepción de la vida (que se nota en la “vista de cabeza o al revés” y que se pone de manifiesto o se concretiza ‘sobre la tierra’ en la posición de “visto de pie”) que encierra la Estela, quienes la hayan elaborado también denota o denotan una gran apreciación y expresión artística en nuestro antiguo Perú preinca (gran o grandes escultores). Si comparamos este Dios-hombre-bestia con el Dios Wiracocha de los incas (no el Dios Sol instaurado con Pachacútec) y de los costa-norteños y de los Huanca-Xauxas-Chanca probablemente haya diferencias en cuanto a la evolución social-religiosa de la idea-concepto del Dios en el Perú prehispánico. Si contrastamos con el Dios de los conquistadores hispanos, “visto de cabeza o al revés, el otro lado de nuestro mundo”, si bien éste tiene rasgos de una superioridad moral y mejor esculpido-estilizado-elaborado artística-filosófica-religiosamente (concretizado en forma de Evangelio en la Biblia), ambos en cuanto a las intenciones-manifestaciones de poder del hombre no difieren absolutamente en nada (“visto de pie”), ambos han servido (oculta o soterradamente) para los mismos y/o similares objetivos (George Bush intentó hacer algo similar pero fue fracasado en su intento y que en el fondo hay más similitudes entre el judaísmo y el islamismo que las diferencias que se manifiestan por intereses político-económicos-monetarios o del capital, similitudes que vemos concretizarse en las mal llamadas “primaveras árabes” o supuestas “revoluciones democráticas”, ¿todo por el amor al arte o al dinero?).

En Chavín el “intermediario” entre el Dios-hombre-bestia y los comunes seres vivos en general es el sacerdote, el “representante” del Dios en la Tierra; idea que también representó el Inca en el imperio del Sol pero materialista-filosófica-‘científicamente’, demasiado coherente para su época pues se contrastaban una posición o línea ‘moderna’ mediática con una línea tradicional histórica religiosa-social evolutiva ligada a la evolución de la especie animal humana. El acto de golpe político-religioso de Pachacutec, en nuestro tiempo sería considerado como un subversivo por haber subvertido el orden establecido motivo por el que tanto españoles como costeños-Huanca-Xauxas-Chancas lo vieron como un peligro ideológico más que político-tradicional pues lo filosófico “religioso” (de la idea-concepto del Dios Sol) no estaba a la altura del entendimiento de españoles y de sus aliados del antiguo Perú, además porque para los españoles era bien sabido que el Sol era ‘un simple astro’ por los estudios europeos de la época, y que había que destruir de cuya victoriosa campaña contra los Incas del Sol se visualiza posteriormente en nuestros tiempos como “mestizaje cultural” en términos religiosos –mestizaje religioso que para mí no lo hubo sino superposición que se tradujo en la organización política y social de la Colonia en nuestro país con una diferenciación clara y definida de clases sociales, no había nada que mestizar salvo los genes del que empleamos válidamente el término ‘mestizo’- y se puede considerar como que ‘le devolvieron su antiguo esplendor’ a los Incas ‘tradicionales’ de las que derivan la dinastía de los Túpac Amaru quienes convivieron un tiempo con los españoles y sus aliados (hasta la revuelta de Túpac Amaru II en el Cusco, más de carácter político-social-económico de descontento que de carácter filosófico-religioso aunque según datos históricos a aquello también se recurría como argumento de la revuelta o rebelión y que fue motivo por el que los criollos rebeldes le quitaron su apoyo y que a mi modo de ver denota que Túpac Amaru II solo durante el desarrollo de la rebelión ‘dedujo’ de algún modo que lo ideológico filosófico-religioso era el problema central lo que le costó la pérdida de aliados estratégicos y la derrota).

De modo análogo, el “intermediario” para que los hombres lleguen al Dios católico-cristiano es Jesucristo (de modo análogo sucede con Mahoma en el Islam, algo que filosófica-religiosa-políticamente no aceptan los judíos puesto que cada una equivaldría a un intermediario de sí mismo si de ese modo lo podemos ver –el evolutivo afán de la ‘superioridad’-, válido pero en la práctica disfuncional –como todo lo demás-, algo que podría bien haber sido la causa de la aparición del cristianismo como algunos investigadores judíos dejan traslucir).

Hay dos formas de interpretar el mundo en la cosmovisión (visión o concepción del mundo) Chavín. Alguna vez hemos oído argumentos y visto ilustraciones de cómo el más grande o fuerte se come al más pequeño y así sucesivamente hasta el más “indefenso, débil y dócil”. Eso lo podemos apreciar también en la “vista de pie” de la Estela, algo que se contradice totalmente si lo apreciamos en la “vista de cabeza o al revés” pues es el aparentemente “el más débil” el que puede terminar comiéndose “al más grande o al más fuerte”, que en el caso de la conceptualización Chavín dicha capacidad se la otorgaba su Dios-hombre aunque bestial aún.
Bien podemos también considerar a la Estela de Raimondi como “el libro” o la “Biblia” de la cultura Chavín e interpretar como que los animales al igual que el hombre son seres bajo la tutela de un ser Dios ‘Superior’ de similitud humana siguiendo los bosquejos de la Estela de Raimondi, similar a los postulados de la religión judía y católica cristiana actual.

COMENTARIO FINAL:

Julio C. Tello manifestó que Chavín era la cultura matriz del Perú preinca (e Inca). Algo de cierto puede haber en ello pero que el descubrimiento de Caral (entre otros por verse) en la costa le quita aparentemente el soporte. Quizá Caral sea la ciudadela o cultura más antigua en el tiempo que Chavín pero falta demostrar si la concreción filosófica-religiosa del Dios-hombre-bestia superior al de simplemente el sacerdote-hombre-bestia lograda en Chavín (que luego daría forma al Dios común a todas las demás culturas posteriores a Chavín hasta la cultura Inca pre Pachacutec) y que se pone de manifiesto en la Estela de Chavín haya sido ya utilizada en Caral. Por los restos hasta hoy hallados en Caral por los valiosos arqueólogos solo podemos ver que probablemente la filosofía religiosa-política solo haya llegado hasta el nivel de poderoso sacerdote-hombre-bestia con báculos a ambos lados de las manos como parece, por los hallazgos en otras culturas, fue la característica actitud-postura de todos los personajes de la élite religiosa-política desde las primigenias épocas del sedentarismo de los antiguos peruanos. Quizá mencionemos en otro artículo las características de los Dioses-bestias de la naturaleza encarnado en las aptitudes de los diversos animales (Dioses previos que se concretizan en la visión de la Estela en el sentido “visto de pie”) algunos de ellos come hombres. Esa es la parte de la historia del antiguo Perú que ya se ha comenzado a desentrañar iniciándose con Caral entre otros mediante evidencias arqueológicas y antropológicas.
La decadencia de Chavín (según algunos investigadores la única y principal ruta de enlace comercial para ingresar a la Selva peruana, el dominio de los dioses-bestias) se pudo haber debido a muchos factores: religiosos (la ‘domesticación’ moral y religiosa del Dios-hombre-bestia como producto del desarrollo social y cognitivo de la población, quizá contradicciones en el carácter filosófico-religioso y por ende político en sí mismo), económicos (la emergencia de ‘sociedades competencia’ y de rutas-‘puertas’-‘pórticos’ alternos a la Selva peruana al monopolio del comercio de bienes materiales y de bienes mentales –los miedos de la época- que ejercían los Chavín aprovechando la subjetividad religiosa y psicológica de los pobladores comunes y corrientes), sociales (adquisición de determinados ‘derechos’, conocimientos, experiencias y el crecimiento por parte de la población), militares (según algunos, Chavín habría carecido de un ejército en el buen sentido de la palabra o carente de experiencias militares por el predominio del poder religioso, ausencia de caminos), políticos (pugnas, acumulación, desigualdad muy diferenciada de clases sociales), naturales (terremotos, sequías, progresivo conocimiento-dominio de la naturaleza y sus fenómenos), entre otros. Pienso yo que se debe a un efecto combinado de todos esos factores que terminaron por disolverla progresivamente y que dieron paso posteriormente a la consolidación de las culturas de la costa y demás posteriores. Simplemente tuvieron que agarrar sus cosas y mandarse a mudar sobreviviendo solamente el aspecto religioso filosófico con sus progresivas modificaciones-adaptaciones a los diferentes contextos y necesidades sociales (la evolución conceptual religiosa social del Dios católico también lo vemos en el Antiguo Testamento desde la acción filial de Abraham hasta y de modo análogo con Jesucristo). Algo que se truncó con la emergencia de Pachacutec y la adoración al Dios Sol y se recuperó-modificó con la llegada de los españoles y que perduran hasta nuestros días más como superposición que como mestizaje en una evolución inevitable de los principios filosóficos de las religiones que hoy llegan a su comprensión más plena como finalidad y cómo es el mecanismo del funcionamiento bioquímico-conceptual en el cerebro-pensamiento individual y social (aún en pañales pero que el desarrollo de la ingeniería nanotecnológica a nivel de la manipulación-construcción de átomos la acelerará, y como siempre los filósofos religiosos tendrán que adecuarse a ello para hacer sobrevivir la idea-concepto del Dios con diversos fines –lo que en cierto modo “visto de pie” la Estela, el rostro oculto del Dios-hombre-bestia presente en la ‘barbilla’ del sacerdote podríamos ‘interpretar’ como que se está insinuando tal dependencia con el hombre y que se visualiza en la mirada ‘esquiva’ del sacerdote para con la del Dios-hombre-bestia superior, lo que en este caso es meramente de carácter especulativo puesto que dudo que los filósofos religiosos Chavín hayan llegado hasta ese nivel de interpretación-entendimiento y que representaría más bien la unidad del pensamiento y acción entre el Dios-hombre-bestia y el hombre-bestia, algo asociado como por analogía con la idea-concepto de la unidad entre el Dios Padre y el Dios Hijo de la religión católica).

Muchos deben de haber llegado a esta conclusión desde hace mucho tiempo para mantenerlo “en secreto” o “no divulgado” según las circunstancias y su orientación ideológica. Las conveniencias del poder desde la conquista española para justificarla (la importancia del papel de determinados sectores de la Iglesia española y luego criolla) y durante la Colonia española (para justificar también las diferentes manifestaciones de servidumbre-esclavismo) han llevado a difundir la idea de que los “indios” peruanos “serranos” son una sarta de brutos e ignorantes algo que aún pervive en la idiosincrasia de los “limeños” y “criollos” (y en cierto modo también en el subconsciente de quienes se asocian conveniente y oportunamente con los que detentan el poder, que entrando en el terreno político mencionaremos el caso de la estructura mental bioquímico-conceptual de los mestizos y el APRA como partido político actualmente ‘en definición’). Ni para mencionar a aquellos que lanzan teorías sobre las líneas de Nazca como que fueron hechos por los marcianos o extraterrestres y en el peor de los casos les “inspiraron” o “insuflaron el pensamiento” a los hombres de Nazca, increíble hasta donde puede llegar la estupidez humana.

BIBLIOGRAFÍA:

Usted puede indagar sobre los investigadores mencionados de modo genérico según el tema tocado en cuestión pues abunda sobre ello.

NOTAS ADICIONALES:

Debe comprender el lector que entre el Lanzón monolítico y la Estela Raimondi –ambos de Chavín- y entre otros, hay una relación de correspondencia, es decir, el seguimiento de los movimientos del Sol (que ya ilustramos cómo hacerlo de modo simple en un artículo pasado http://saulmandujano.blogspot.com/2010/05/lineas-de-nazca-el-planisferio-del.html), por ello la determinación de las estaciones (la parte no pública) del año Chavín por parte de los sacerdotes, les era administrada a la población a través de la Estela de Raimondi en posición o exactamente solo en la “vista de pie” (la parte pública) que servía a modo de Calendario al que podía acceder el público como un servicio. Sostengo la idea de que la Portada del Sol de Tiahuanaco cumplía la misma función del de la Estela Raimondi y que cada uno de los duendecillos-sacerdotes (quizá con nombres propios) que están tallados allí se corresponden con los días de un mes Tiahuanaco y que habrían tenido carácter informativo público con accesorios de madera y/o metal que habrían estado adosados a la portada indicando convenientemente los días específicos del mes que hoy ya no existen. Es decir, en otro lugar se hacía el seguimiento del Sol (quizá allí mismo aunque necesita de una habitación muy oscura para mayor precisión tal y como era la finalidad del templo del Lanzón en Chavín que para mí era el Dios-bestia anterior al Dios-hombre-bestia que figura en la Estela Raimondi, el Dios-bestia supremo –el Dios primigenio- consolidado con las culturas pre-Chavín -como en Caral entre otros más antiguos- ligada a todas las fuerzas de la naturaleza en conjunto que en su forma evolucionada filosófica-religiosa ‘materialista’ se habría constituido finalmente en el Dios Sol de los Incas con Pachacutec como promotor –hoy sabemos que la causa de la vida y del movimiento de la materia es el Sol pero que no se explica por sí misma lo que la línea religiosa tradicional le asignaba su creación al Dios evolucionado Viracocha, mismas elucubraciones actuales y de siempre-).

ALGUNAS CITAS:

…”De otro lado, los dioses principales de la época incaica eran el dios Sol que constituía su dios tribal y el dios Viracocha al que se identificaba con el dios Creador. De estos dos, el primero fue introducido por los Incas y hasta hoy no conocemos sus antecedentes. Sin embargo, el dios Viracocha no es propio de los Incas sino que pareciera haber sido heredado desde la época pre incaica.” Tatsuhiko Fujii, tomado de Internet.

…”Acerca de la Estela Raimondi, Tello dice ‘es la representación de la divinidad suprema, el jaguar en su aspecto antropomorfo’ (Tello 1923:304)” Ibid

…”A su vez la relación arriba-abajo esta expresado a través de la Estela Raimondi. Empero, esta dos esculturas no muestran el mundo subterráneo, ni hay evidencia arqueológica que hubiesen estado bajo tierra.” Ibid

…”Basado en el informe y un frotamiento de la Estela (de Yauya) proporcionado por un Sr. Palacios, Espejo pudo producir una reconstrucción hipotética de la escultura original que integró ambos fragmentos, los dibujos realizados posteriormente, mostraron que la estela de Yauya ofrece "una representación dual de personajes mitológicos dispuestos cara a cara, en otros términos, mostró dos seres sobrenaturales emparejados por sus cabezas.”… Dr. Richard L. Burger. Tomado de http://riie.com.pe/?a=70927. Asumo que esta estela muestra información ‘textual’ más detallada de las observaciones-seguimiento del movimiento solar anual (de allí la frase de ‘seguidores del Sol’) que serviría exclusivamente para los astrónomos-sacerdotes, el que observaré cuando se pueda e indagar en observaciones de otros para ponerla a su disposición.

…La Portada del Sol de Tiahuanaco ”Comienza con una greca escalonada, que rodea a seres parecidos a los humanos, vistos de frente; luego siguen hacia arriba tres grecas con Figuras zoomorfas aladas y dotadas de cetros, en vista lateral, que presentan similitudes manifiestas con las Figuras demoníacas de la época chavín (Meyers,1990).” Tomado de http://banrepcultural.org/.